La Ciencia actual y las 4 fuerzas

La Ciencia actual y las 4 fuerzas

La ciencia actual está llegando a conclusiones muy parecidas a lo que los sabios chinos captaron hace tres mil años al definir que al interaccionar Lo Creativo y lo Receptivo se derivaban cuatro fuerzas de actuación :

El científico, Sheldon Lee Glasgow [1] afirma que el mundo de las pequeñas cosas, como la manzana de Newton y el mundo de las grandes cosas, como la luna, siguen las mismas reglas y que todo el orden reinante se debe a la actuación de cuatro fuerzas:

1. La gravitación.
2. La electromagnética y
3. Las dos interacciones nucleares.

Afirma que la mayor parte de la ciencia y de la vida humana, en general, tienen que ver con la gravedad y el electro-magnetismo, que hacen que las cosas funcionen como funcionan, que los átomos se comporten como lo hacen.

Las otras dos fuerzas solo existen en el interior del núcleo y, normalmente, no se ven... El núcleo está formado por protones y neutrones enganchados por una especie de pegamento que constituye la interacción nuclear fuerte, o forma de una interacción fuerte. Lo que hace realmente esta fuerza es mantener los quarks unidos para crear protones y neutrones. La interacción débil permite transformar protones en neutrones.

Estas cuatro fuerzas se corresponden con las cuatro imágenes que proponían los antiguos chinos, en unos términos que reflejan una cultura diferente, al hablar de los cuatro procesos: Gran Yang, la fuerza más fuerte; Pequeño Yang, como la tendencia de atracción de lo Yang por lo Yin; Gran Yin se define como la fuerza débil; Pequeño Yin representa la tendencia de lo Yin hacia lo Yang. Estas cuatro fuerzas determinan el campo de acción de las Mutaciones.
[1] Libro: Cara a cara con la vida la mente y el universo de Eduardo Punset

-ANEXOS: ¿Cual es el ideal de la sociedad taoista?

Un estado pequeño de escasas gentes,
Que aun poseyendo herramientas adunia no usa de ellas,
Y donde las gentes sienten respeto por la muerte y excusan desplazarse.
Hay barcos y carruajes, mas en ellos nadie monta;
Hay armas y corazas, mas nunca ocasión de mostrarlas.
Las gentes han retornado al uso de los nudos.
Hallan sabrosa su comida
Hermosos sus vestidos,
Alegres sus costumbres,
Tranquilas sus moradas.
Divísanse a lo lejos los estados vecinos,
óyese el canto de sus gallos y el ladrar de sus perros,
mas las gentes llegan a viejas y mueren sin haberse visitado
Capítulo 30 (LXXX)
LAO TSE
TAO TE KING
LOS LIBROS DEL TAO
Edición y traducción del chino por IÑAKI PRECIADO IDOETA
EDITORIAL TROTTA

 Concepción china del universo

El SENTIDO, el TAO, expresa la voluntad del Universo, la eterna ley del cambio y la transformación, el movimiento entre lo luminoso y lo oscuro y entre lo oscuro y lo luminoso; se dirige de lo más alto a lo más bajo para volver a ascender y en este desplazamiento se originan diferentes estados de transformación.

Hay dos ideas básicas en la concepción china del Universo:

El Movimiento cíclico del Universo y

El continúo cambio y transformación.
Como engendrador de todo engendramiento se le llama mutación.[I Ching, El Material. pag.387]

Los sabios chinos definieron ocho patrones orgánicos y vieron que se combinaban entre sí, de diferentes maneras, para conformar la diversidad del Universo. Observaron que las fuerzas que ligaban entre sí los acontecimientos y que actuaban tanto interna como externamente eran de cuatro tipos y las llamaron Yang Viejo o Grande, Yang Joven o Pequeño, Yin Viejo o Grande y Yin Joven o Pequeño. Estas fuerzas están representadas en la naturaleza por:verano, otoño, invierno y primavera

 TAO

TAO, en el Libro de las Mutaciones, es aquello que pone en movimiento, pero un movimiento requiere de unas directrices para desarrollarse, que tienen que venir regidas por una ley de carácter universal. Esta LEY está comprendida en el TAO, que indica:
La dirección y el SENTIDO del movimiento.

Representa el CAMINO que va a recorrer el acontecimiento, asociado a la idea de movimiento, implica comprender el origen y el destino; y entre medias se produce un proceso que lleva a una TRANSFORMACIÓN.

El conjunto de transformaciones totales es intrínseco al TAO y si se conoce el SENTIDO, dice el Libro de las Mutaciones, se puede predecir el curso de los acontecimientos.

TAO, para los occidentales, es un concepto muy abstracto y se suele explicar por medio de analogías, por el significado de las imágenes que evoca y traducirse por CAMINO o SENTIDO, porque TAO abarca la totalidad: la causa, el efecto y el proceso entre el punto de partida y el de llegada, poseyendo toda la información de lo que es en su origen y de lo que tiene que llegar a ser, en virtud de su propia naturaleza.

TAO es MOVIMIENTO, sugiere la idea de CAMINO, que implica

Conocer la dirección y el SENTIDO.

Poseer el conocimiento del ORIGEN y DESTINO.

Comprender también toda la información sobre el SER.

El TAO representa el número Uno, indivisible en partes y que lo contiene TODO.
Todo es lo mismo aunque se muestre multifacético.

Lo que hace posible que todo se inicie y que todo concluya en un ciclo sin fin es llamado el SENTIDO

Aquello que hace surgir una vez lo oscuro y una vez lo luminoso, es el SENTIDO[I Ching: El Gran Tratado. Pag. 385]El TAO que es emanación del SENTIDO del ESPÍRITU, se presenta como la causa que impulsa un movimiento entre Lo Luminoso y Lo Oscuro en una alternancia cíclica. 

 Cielo. Hombre.Tierra: Los tres reinos

Tierra, Hombre y Cielo representan los reinos del Universo, el campo de acción donde actúan las fuerzas iniciales y donde se manifiestan las transformaciones.
La triada formada por Tierra, Ser humano y Cielo representan:

1. Los tres poderes y a su vez
2. Son la manifestación del TAO o SENTIDO del Universo;
3. El resultado del conjunto de fuerzas actuantes y el origen de las fuerzas que inician y concluyen.
4. El Cielo simboliza las energías creativas, lo que engendra;
5. La Tierra concibe, recibe esas energías y
6. El ser Humano es el transformador de las energías del cielo y de la tierra. Por eso en la filosofía china el Hombre ocupa una posición central entre las fuerzas celestes y telúricas.

 Las cuatro fuerzas

Lo Creativo, Yang y Lo Receptivo,Yin son los conceptos fundamentales a través de los cuales se define el Universo en la filosofía china.Cualquier acontecimiento se explica como consecuencia de estos dos movimientos, que al incidir en un suceso provocan la actuación de las cuatro fuerzas, cuya visibilidad se relaciona con las imágenes de las cuatro estaciones:

1. El verano se corresponde con la fuerza Yang Grande o Yang Vieja, cuando el movimiento expansivo de la naturaleza se muestra en plenitud.
2. El otoño semeja la acción de la fuerza Yin menor o yang hacia el Yin, cuando va saliendo lo luminoso y va entrando la fuerza de lo Oscuro, el Yang se dirige hacia el Yin.
3. En el invierno la quietud y el frío representa la fuerzaYin Grande o Yin mayor.
4. La primavera es cuando el movimiento de la germinación va sustituyendo la quietud invernal siendo la imagen del Yang menor o Yin gacia el Yang, así decimos que el Yang se dirige hacia el Yin.

Las cuatro fuerzas están simbolizadas en el transcurso del día por el mediodía, el atardecer, la medianoche y el amanecer.

Estas cuatro fuerzas mantienen en conexión todos los fenómenos, que se entrelazan entre sí, a modo de gran telaraña universal, uniendo y desuniendo, realizando cambios y transformaciones hasta que los sucesos llegan a ser lo que en esencia son en el momento creativo y entran en decadencia hasta desaparecer, iniciando nuevos movimientos que a su vez engendrarán nuevos acontecimientos. Un movimiento continuo que lo interpenetra todo y que a su vez lo contiene todo y que se manifiesta de diversas formas según la naturaleza del suceso.

Estas fuerzas actúan en los tres poderes, Cielo, Hombre y Tierra, determinando su campo de acción los ocho estados mutacionales que en su interrelación van a determinar el conjunto de sucesos que forman la diversidad del universo.

 YIN: Lo Receptivo

Lo Receptivo está bajo la guía de lo Creativo, recibiendo continuamente su estímulo, se orienta en sus movimientos conforme a las cualidades de lo Creativo. Así la Tierra genera todas las criaturas, cada cual según su especie; Toda especie de seres vivos tiene sus leyes fijas de existencia, conforme a las cuales esa especie se desarrolla en forma invariable. Lo firme, se refiere a lo invariable.

Lo Receptivo designa la realidad espacial y la firmeza con la que la tierra sostiene todo lo que vive y actúa; su riqueza consiste en el hecho de alimentar a todos los seres y su grandeza en el hecho de otorgar belleza y magnificencia a todas las cosas. Mientras que lo Creativo es aquello que engendra, al cual todas las cosas deben su comienzo, lo Receptivo es aquello que pare, que acoge dentro de si la simiente y confiere a los seres su organización corporal.

Lo Receptivo es capaz por medio de lo simple”

Lo Receptivo es en esencia quietud y gracias a ésta se hace posible lo más simple en la existencia espacial. Esta simplicidad, surgida en la pura receptividad es el germen de toda la multifacética variedad espacial. En el Libro de las Mutaciones se considera que mediante lo simple se supera el espacio.

 Representación del Yin-Yang

La transformación cíclica es el elemento que está presente en la teoría Yin-Yang.

Los antiguos sabios chinos crearon una imagen que representaba este concepto:

Lo Yin y Lo Yang, interdependientes entre si, uno se genera con la fuerza del otro, actuando uno como motor del otro. Esta idea del nacimiento de uno a partir de la esencia del otro se representa, en la figura, en el pequeño Yin existente en el Yang y en el pequeño Yang dentro del Yin. En este movimiento de uno hacia otro, llega el preciso instante en que aparece un cambio brusco, la mutación. Cuando se sube una montaña llega un momento que solo queda empezar a bajar. En la cima, Yang, está el inicio del descenso, Yin, es decir, cuando una cualidad alcanza su estado máximo surge el germen de otra cualidad, empieza el declive de una en beneficio de la otra.

 Principios del Yin Yang

Carlos P. Nogueira en el libro "Acupuntura I"enuncia Cinco principios en que basar la teoría del Yin-Yang:

Todas las cosas tienen dos aspectos: Un aspecto yin y otro yang.Los fenómenos se pueden clasificar como Yang o Yin según la tendencia que predomine, teniendo en cuenta que estos conceptos no son absolutos sino relativos en función del sistema de referencias utilizado.
Cualquier aspecto yin y yang puede a su vez subdividirse en yin y yang.
Así decimos que el día, por estar más iluminado es Yang con respecto a la noche que es Yin, oscura, pero la tarde es Yin con respecto a la mañana y Yang en referencia a la noche; también el atardecer es Yang respecto a la media noche y Yin en relación a la tarde.
En el cuerpo humano la parte anterior es yin comparada con la posterior que es yang, pero a su vez en la parte anterior el pecho es yang con respecto al abdomen.
Yin y yang se crean mutuamente. En el Capitulo II de Tao te King dice:
“Todo el mundo tiene la noción de lo bello, a través de lo que no es bello.Todos los hombres tienen la noción de lo bueno y a través de lo que no es bueno. De esta forma, ser y nada, difícil y fácil, son nociones correlativas, el conocimiento de una de ellas nos revela la otra”.
Yin y Yang se controlan el uno al otroSi el yin es excesivo el yang será demasiado débil y viceversa. Por ejemplo si en el Hígado, la energía (yang) está en plenitud, la sangre(yin) se estanca por falta de movimiento. Yin y Yang se transforman el uno en el otro.
En diferentes capítulos del Tao te King se hace referencia a estos principios:

Capítulo IX
No se puede mantener ningún extremo durante mucho tiempo. A cualquier apogeo le sucede necesariamente su decadencia. Así ocurre con el hombre...Capítulo XXXVIEl comienzo de la contracción sigue necesariamente el apogeo de la expansión... El más, llama al menos, el exceso llama al déficit.Capítulo XXVI
Lo pesado es la base de lo ligero, el descanso es el sostén del movimiento.
Capítulo XLVEl movimiento triunfa del frío, el reposo abate el calor...

 Yang - Yin: Origenes-Conclusiones

El movimiento Yang, que inicia los procesos se simbolizaba mediante lo más alto, lo externo, lo fuerte, el movimiento en sí, la energía que inicia el movimiento; tiene como imagen el lado soleado de una montaña, el sol, el día y recibe diferentes nombres:

el Cielo, lo Luminoso, lo Creativo, lo Yang.

El movimiento Yin,que concluye los sucesos, se asociaba con la noche, lo firme, la quietud, la materia; su imagen es el lado en sombra de una montaña, la tierra, la noche y se conoce con los nombres de:

la Tierra, lo Oscuro, lo Receptivo, lo Yin.
“Lo Creativo reconoce los grandes comienzos.
Lo Receptivo consuma las cosas concluidas”
I ching de R. Wilhelm /Ta Chuan-El Gran Tratado, Pág.373

 Teorìa YIN-YANG

La ley de Yin-Yang es un concepto fundamental de laMedicina Tradicional china, propone un sistema de referencias que lo relaciona todo, es la ley de causa y efecto o ley de la Polaridad con que se manifiesta el universo. Yang y Yin son las dos fuerzas básicas que conforman todo lo que existe , aunque muestran tendencias opuestas, son complementarias entre sí e interdependientes, porque una genera a la otra. Yang rige los comienzos y Yin culmina las conclusiones.

Al haber emitido el Tao su única virtud, ésta se puso a evolucionar según dos modalidades alternantes. Esta evolución produjo el aire intermedio. De la materia tenue, bajo la influencia de las dos modalidades yin y yang fueron producidos todos los seres sensibles.
(Tao te King. Capítulo XLII)

Estas fuerzas se adaptan a la naturaleza propia de cada suceso y muestran su esencia, de modo que en el Cieloaparecen como Lo Luminoso y Lo Oscuro, luz y oscuridad, y en la Tierra como Lo Creativo y Lo Receptivo, energía y materia.
La energía a través del tiempo y del espacio se convierte en materia , a su vez la materia es el origen de la energía.

 Movimientos Yang y Yin

En el I Ching, se cuenta que los antiguos sabios chinos cuando miraban los sucesos contemplaban sus tendencias de movimiento y decían que era:

Yang si había probabilidades deexpansión y
Yin si la tendencia era hacia la quietud, la contracción,hacia un movimiento interior .

Ordenaron los acontecimientos en categorías según el movimiento que expresaban preferentemente, ya que siempre hay que entender que la interrelación de ambos movimientos es continua.

Estos dos movimientos simbolizan dos tendencias opuestas y complementarias, pero una contiene a la otra, de modo que en el interior de cada tendencia está el germen de la contraria; éstos movimientos se suceden de una forma orgánica y en un orden que responde a los mandamientos del TAO, del SENTIDO del Universo.

 Leyes fundamentales del Universo

En I CHING o el Libro de las Mutaciones se dice que los antiguos sabios chinos cuando observaban el universo veían un cosmos y no un caos y deducían que debía responder a unas leyes básicas y fundamentales.Una ley, se define como un conjunto de normas de obligado cumplimiento y al mismo tiempo restringe las posibilidades de acción ya que determina que unas acciones son válidas y otras no. En este caso, lo que se busca son las normas comunes que actúan en la naturaleza, en el ser humano y en todos los acontecimientos universales.
El objetivo de todos los sabios de la historia ha sido encontrar las leyes fundamentales en que se basa el Universo para poder construir un modelo teórico, que explique los fenómenos naturales y reducir la incertidumbre en el ser humano al tener la posibilidad de predecir acontecimientos.
Según los antiguos sabios chinos si podemos comprender las leyes universales, se vislumbra el devenir de los fenómenos y al actuar en consecuencia es posible ayudar a los Shen o Espíritus Luminosos en su misión de construcción del universo.

Lo inmutable es el movimiento

La filosofía tradicional china está basada en la hipótesis de que el universo es un cosmos y por lo tanto responde a una ley básica que se expresa en todas las manifestaciones.

Los sabios chinos observaron que lo inmutable en el universo es el movimiento, todo se mueve, todo se transforma y cambia en un ciclo permanente de inicios y finales donde lo que permanece es el movimiento.

Este movimiento tiene dos tendencias fundamentales, una expansiva que tiende a manifestar sus cualidades y otra contractiva que le lleva a la interiorización; una fuerza centrífuga inicia el movimiento y una centrípeta le devuelve a su origen.

En cualquier manifestación del universo intervienen estas dos fuerzas, de modo que todo es el resultado de una fuerza que emerge y otra que entra.

La fuerza centrífuga por sus cualidades expansivas, con tendencia a la manifestación, a la visibilidad, a la exteriorización se le llama Lo Luminoso, Yang y a la fuerza centrípeta, constrictiva, con tendencia al ocultamiento, a la interiorización se le llama Lo Oscuro, Yin.

Ambos movimientos se complementan y debido a su interacción, es por lo que se pueden observar acontecimientos en el Universo.

Lo Luminoso y Lo Oscuro son las dos tendencias de movimiento que tienen su origen en el TAO y que son la causa de todo lo que existe.

Lo luminoso y Lo Oscuro representan el número Dos que incluye dentro de sí la polaridad.

Lo luminoso y Lo Oscuro son imágenes de las dos fuerzas causantes del movimiento, la fuerza centrífuga y la fuerza centrípeta que son consideradas como las fuerzas básicas y necesarias para que se realice el SENTIDO del universo.

El movimiento, según la física, abarca necesariamente los conceptos de TIEMPO y ESPACIO que son cualidades que implican a su vez los conceptos de modificación, transformación y cambio; el universo está sometido a un continuo movimiento que le conduce a una transformación continua.

Lo luminoso y Lo Oscuro son los conceptos fundamentales a través de los cuales se define el Universo en la filosofía china. Lo luminoso y Lo Oscuro, se traduce también por los términos Yang y Yin que denominan el lado luminoso y respectivamente sombrío de una montaña o de un río,siendo Yang el lado sur de la montaña, porque está iluminada por el sol; en el caso de un río representa el lado norte, ya que a ese lado se refleja la luz sobre el río. Yin representa el lado norte, sombrío de la montaña y el lado sur, oscuro del río. Las denominaciones Yang y Yin se van extendiendo para denominar las dos energías universales que en occidente se conocen como positiva y negativa.